中国文化之精典(一)待续
发布者： 发布时间：2008-6-26 9:59:12 作者：zhu li qing 来源：110 |
千百年来，中国传统的文化受儒教的左右极深，儒教认定“仁”是人际关系不可更易的道理，所以有了“仁道”的说法，而把能够用仁道来与人交往相处的人，称之为“仁人”。理学家将“仁”视作“天理”的核心。中国古人最初造“天”字，取“大”字为下，是因为“大”字三划交叉于一点之后，可任意延长各条而不再相交，有无限量的意思，而在“大”之上划一横代表天，“天”限制了“大”，所以天是最大的。汉代许慎《说文解字》注释：“天，至高无上”，这就隐含着中国儒教文化“天人合一”的思想。至于世人称历代帝王为“天子”，而使帝王之理为“天理”，那就更加暴露了封建社会人治的根源。 因为中国社会文化的传统将人际关系的基数放 置在“二人”的关系上，所以纵使新中国成立之后，儒教虽不再作为指导中国人的思想，但其影响仍然不轻。
首先是“二人”为“一对”的观念根深蒂固。两人相处，各自将另一人称为“对方”，因而，“正确”被说成“对”，“错误”被说成“不对”;表示道歉说是“对不起”，无愧于别人叫“对得起”；应付对方为“对砰”，对付的办法称“对策”；相隔着空间的另一边谓“对过”……更因为“对”是两人相向，所以只要有一人犯有错误，就会觉得“没脸”去见对方，只有得到了对方的谅解，才感到对方“给面子”或“留面子”，等等。
这种“二人”、“一对”的观念，在相当大的程度上，虽强化了中国人的上下级关系、父子关系、夫妻关系、兄弟关系、朋友关系，却削弱了中国人的“自我”意识。前者对社会的稳定性起一定的牵制作用，后者使一个人对他人的依赖性有增无减。
其次，“心”是沟通人际关系的渠道，为众人所非常重视。人与人相处得很一致属“心心相印”；彼此之间思想相同而不公开说出是“心照不宣”；两情相通叫“心有灵犀一点通”；对他人的想法能充分理解称“心领神会”；朋友可靠的被说成是“心腹之交”，把两人的思想感情无法通融的原因归之为“人心隔肚皮”……由于“心”被视作人际关系的渠道，所以，一个人虽然有“心”，只要对方无“心”，自己的“心”也就无济于事，人也只剩下了“身”，于是便有了“身不由己”、“自身难保”、“杀身成仁”、“身单力薄”。“束身自好”、“立身处世”，等等。
这种用“身”来表示生命、用“心”来表示感情的观念，构成了中国人的良知系统，用“心”来照顾对方的“身”，自己给人以“体贴”；而“身”一旦得到他人用“心”的照顾，便“体会”对方为“自己人”。前者使人际关系的亲疏好坏显而易见，后者让无数的“身”集合编织成一张张的人际关系的网络。
上述便是中国社会文化人际关系的模式吗?是的，但不是全部的模式。
青年人际关系一定会受到传统文化模式的影响吗?是的。这有三个原因。第一，文化的发展具有历史的连续性，中国古老的文化既是渊源流长的江河，便无法用滤清器一次性将其糟粕剔净；中国古老的文化只能随着社会物质生产的发展而进步，当然不可能在一朝一夕之间喧腾起最现代的潮流。所以，一切中国人都当然地“浸泡”在中国的文化里；而置身于人际关系网络就更是必然的了。第二，文化具有民族性。我们可以比较不同民族的不同文化。
对人际关系的意识，可以借鉴、吸收外民族先进的文化，批判、改进本民族落后的文化，却无法舍本求末，倘若一概丢弃了本民族的文化而全盘接纳外民族的文化，那实在不过是换一种模式罢了。以中国传统文化中“二人”“一对”的观念为例，自己称另一人为“对方”，这个模式的利弊，我们已经分析过了，如果按美国人的说法One or the other,我们很容易觉察到英文中的意思“一个整个的个体与另一个整个的个体”，非常强调人的完整性和独立性，因而赞叹美国人的“自我”意识很强，同时，我们也不难理解为什么美国人普遍反映美国人际关系的冷淡和个人精神的寂寞。第三，社会舞台对每一个角色提出“程式”的要求，角色为了避免与社会舞台的不协调，就只能按“程式”表演，而“程式”便是模式。
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